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Marzo 2024 #33

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Dhattūra - धत्तूर

Estelle Lefèbvre - Gabriel Gabriel

 

Los Dhattūras se introdujeron en Europa como árboles ornamentales y su nombre se simplificó a "Datura".

Es una planta medicinal del Āyurveda, de la cual se utilizan varias partes.

Las semillas de Dhattūra son particularmente venenosas. Sus efectos secundarios son sequedad de boca, sed insaciable y mareos que pueden provocar desmayos, se deben a las propiedades atropínicas de los alcaloides1 contenidos en ellos y que afectan directamente al funcionamiento del Vātha e indirectamente desequilibran al Pitha (dos de los tres Doshas2 descritos por la medicina india tradicional).

En el proceso de purificación (Shodhana), las semillas se remojan durante doce horas en una preparación llamada Panchagavya3, luego se aclaran con agua tibia y se secan al sol para que puedan usarse como medicina.

Dhattūra se menciona en el capítulo sobre toxicología (Agāda Tantra) del antiguo tratado de Ayurveda Sushruta Samhitā . Las semillas en polvo se mezclan con un vaso de leche de vaca en el caso de mordedura de serpiente.

El fruto del Dhattūra tiene el sabor de Katuka4 y Guna Ushna5. Combate la úlcera péptica y trata enfermedades de la piel, especialmente aquellas que provocan picor. La pasta producida a partir del fruto se aplica directamente sobre la piel para calmar el picor, y en el caso de mordedura de serpiente, se toma mezclado con leche de vaca.

 

La toxicidad extrema de las diferentes partes de este árbol exige precaución, ya que actualmente se cultiva como planta ornamental en Europa. La confusión con el tetrágono cornudo ha sido causa de casos de intoxicación en Occidente. Si se ingiere, Dhattūra puede causar problemas cardíacos y respiratorios, pérdida de visión y alucinaciones violentas que pueden durar varios días y llegar a ser mortal.

 

Al inicio de este artículo insistíamos en los procesos de depuración adecuados antes de cualquier uso terapéutico, y los graves desequilibrios que provoca si se utiliza sin estos preparados esenciales.

 

Tampoco es recomendable cultivar Dhattūra si tienes niños o mascotas. Sin embargo, Dhattūra es un valioso aliado en los huertos porque atrae a los escarabajos de la patata de Colorado, liberando así a las plantas de patata, tomate y berenjena de su influencia nociva.

Como muchas plantas venenosas, la Dhattūra se utiliza en Occidente por sus virtudes terapéuticas en la fitoterapia y en la homeopatía como antiasmático y antiespasmódico...

 

Comúnmente llamada hierba del diablo o hierba del hechicero en Occidente, los chamanes y otros druidas ya la utilizaban como sedante y tranquilizante en el siglo XIII.

 

La Dhattūra también está dotada de un gran valor espiritual.

En el Shiva Purāna, el Dhattūra de flores rojas se utiliza para adorar a Mahādeva, especialmente por los devotos que desean tener hijos.

Los Dhattūras también son árboles sagrados en Colombia, y los chamanes utilizan diferentes partes del Dhattūra en una etapa de su ascenso espiritual.

 

 

1 Básicamente, el "aliento del diablo".

2 Los tres Doshas son los tres humores de los que dependen todas las actividades fisiológicas del cuerpo.

3 Cf. Āyurveda , los efectos de la dieta en la salud según las enseñanzas de Sri TK Sribhashyam, Yogakshemam Publishing, marzo de 2023, el capítulo titulado Panchagavya , el purificador por excelencia, páginas 185 -186.

4 El sabor amargo, uno de los seis sabores enumerados en el Ayurveda.

5 La cualidad "caliente", una de las veinte cualidades mencionadas en los tratados.

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Nuestra verdadera naturaleza

Según las enseñanzas de Sri TK Sribhashyam

Stéphanie Djabri-Vanhooydonck, Jean-Marc Lefèbvre, Brigitte Khan

 

De alguna manera, cuando hablamos de búsqueda espiritual, automáticamente llegamos a preguntarnos sobre quiénes somos.

Tenemos – por un lado – un cuerpo físico denso y una mente que memoriza las impresiones de esta vida.

Por otro lado, según el pensamiento indio, también poseemos otras envolturas corporales de naturaleza sutil. Estos son los cuerpos sutiles que han almacenado las impresiones de vidas pasadas.

Pero, sobre todo, también tenemos en nosotros una dimensión inmaterial, inmutable, indestructible y eterna. Esa es nuestra Verdadera Naturaleza, esa es nuestra alma, Atma.

Nuestra alma es de la misma naturaleza que la fuerza vital que anima toda la Creación, es decir, los seres vivos, las plantas, los minerales, etc. Dependiendo de la convicción religiosa o espiritual de cada uno, esta fuerza vital recibe nombres diferentes y tiene conceptos diferentes. Entre otros nombres se le llama lo Divino, Dios o el Creador.

El alma Individual está confinada en un cuerpo, pero es parte del Alma Universal. Lo podemos comparar con el Sol que vemos a través de la ventana y la luz que entra en la habitación.
Así como el rayo del Sol, nuestra Alma es un rayo de Dios, pertenece a Dios.

El impulso natural de nuestra Alma es liberarse, es decir, unirse al Alma Universal, regresar a su Fuente. Esto se manifiesta en nosotros cuando sentimos el deseo de descubrir una dimensión más sutil, más profunda que las cosas que percibimos y experimentamos en la vida cotidiana. Todos experimentamos una sed de algo, un anhelo de algo que ni siquiera podemos describir. Todo lo que vivimos y todas las experiencias que vamos acumulando no pueden saciar esta indefinible sed.

Así que tenemos en un lado este impulso de nuestra Alma hacia la dimensión sutil, y en el otro lado tenemos a nuestro cuerpo físico que se siente fuertemente atraído por el mundo de la experiencia. Estas experiencias mundanas hacen sentir que existimos, confirman nuestra existencia y con ello nuestro ego. Además, las experiencias van cambiando y esto nos atrae . Cuantas más experiencias acumulamos, más confirmados nos sentimos en nuestra existencia.

Nuestro cuerpo es atraído hacia el mundo por los cinco sentidos de percepción: vista, oído, olfato, tacto y gusto. Estas percepciones sensoriales son nuestro vínculo, nuestra conexión con nuestro entorno, con el mundo que nos rodea.

La información del mundo exterior entra por estas cinco puertas y se proyecta en la mente en forma de imágenes.

La mente elabora esta información: el intelecto analiza, sintetiza; el ego valora, asigna un color. Este proceso da lugar a sentimientos, emociones y sensaciones físicas que traen recuerdos, todo en forma de imágenes.

Así, nuestra mente está continuamente en movimiento y las imágenes pasan como una película.

A veces en la vida diaria sucede que esta película se detiene por unos segundos, por ejemplo al estar rodeados de naturaleza, escuchando música o experimentando algo que nos conmueve profundamente. Entonces es cuando experimentamos la calma mental.

 

Y esta es la verdadera naturaleza de nuestra mente. La calma mental se abre a la dimensión eterna e inmutable en nosotros y nos trae Alegría y Armonía.

 

La práctica de Prânâyama y la concentración es de gran ayuda para obtener esta calma mental. Esta práctica permite desactivar las emociones humanas en constante cambio y así conseguir un verdadero barrido mental.

 

El Prânâyâma y las concentraciones ayudan a desactivar los recuerdos de esta vida así como los de vidas pasadas y son herramientas importantes para establecer la unidad entre nuestros cuerpos sutil y físico.
Sólo cuando hay una comunicación armoniosa entre nuestras dimensiones física y espiritual podemos seguir el impulso de nuestra Alma de unirse a la Fuente.

 

Cuanto más se desactiven las emociones y los recuerdos humanos, más crecerá la emoción de la Alegría y la Armonía.

 

Es posible desactivar emociones y recuerdos, pero no se puede hacerlos desaparecer. Por tanto, la continuidad y perseverancia en la práctica es importante.

 

La Alegría y la Armonía son una misma emoción que no cambia con el tiempo. Es una emoción única que es expresión de nuestra Alma. Esto se llama emoción divina. Es una emoción constante, estable e inmutable. En comparación, nuestras emociones humanas fluctúan constantemente hacia arriba y hacia abajo.

 

Según el pensamiento indio, el verdadero objetivo de la vida es conocer nuestra propia Alma. Conocer nuestra propia Alma es darse cuenta de la verdadera naturaleza de cada uno, que es espiritual.

El conocimiento de la naturaleza del rayo de luz da el conocimiento de su Fuente, el Sol.

El conocimiento del Alma da el conocimiento de su Fuente, que es lo Divino, Dios o el Creador. Habiendo comprendido qué es de la misma naturaleza, el Alma individual se une con la Fuente y se libera de sus ataduras con el mundo material.

 

Esta es la búsqueda espiritual, la Realización y Liberación del Alma.

KATHAKALI - Arte sagrado de Kerala

Gabriel Gabriel

 

El viaje organizado en febrero/marzo de este año por Yogakshemam, en homenaje a Sri T.K. Sribhashyam, permitió a los participantes viajar a los diferentes estados del sur de la India y sumergirse en la cultura y espiritualidad que impregna cada momento de la vida diaria, no sólo en los lugares sagrados, sino también en los restaurantes, en las calles, en los mercados, tiendas, hoteles, escenarios artísticos...

El espectáculo Kathakali al que asistieron los participantes en Cochin, capital de Kerala, "La tierra de los cocos", cautivó a los asistentes.

Antes del espectáculo, el ritual de maquillaje y vestimenta de los artistas los introdujo gradualmente en la dimensión sagrada de la obra.

Luego uno de los bailarines, acompañado de un instrumento musical, hizo una demostración de expresiones correspondientes a las nueve emociones básicas (Rasa) y múltiples sentimientos (Bhava).

Por ejemplo, amor, Sringaram:

Tristeza, Karunam:

Ira, Rudram.

Kathakali comprende los cuatro parámetros que Bharata define en su obra de referencia, el Nātya Shāstra:

• Drama

• Baile

• La música

• El ritual

El canto, la música instrumental, los decorados, el maquillaje, el vestuario y la escenografía encuentran su lugar dentro de estos cuatro aspectos para constituir una obra de arte total, favoreciendo el acceso de los espectadores-oyentes a la emoción de la paz, Shantam, al trascender todos los sentimientos y emociones que manifiestan los artistas.

Cada actuación de Kathakali comienza con el gesto de encender una lámpara sagrada con dos llamas, y narra un extracto de una historia espiritual, el Rāmāyāna, el Mahābhārata...

Esa noche, los participantes asistieron a la presentación de un extracto del Shrīmad Bhāgavatam: La historia de Jayanthan y Mohinī.

Jayanthan, el hijo del Rey del Paraíso, se sienta feliz en el jardín disfrutando de la brisa de la mañana. Una bella mujer y romántica se acerca a él con dulzura. Se miran y el joven aprecia su belleza.

Jayanthan le pregunta: "¿Eres del cielo o a qué mundo perteneces?" Ella confirma que efectivamente viene del cielo y le pide que se case con ella y prueben juntos el néctar de la vida.

Él aprueba su sugerencia, pero responde que no puede casarse con ella sin el consentimiento de su padre Indra. Mohinī le habla de su ansiedad, su pasión extrema y su fuerte deseo carnal.

Al escuchar esto, Jayanthan comienza a dudar de su identidad y sospecha que ella no es del cielo. Ella le expresa su desesperación y le confiesa que vivir sin él no es posible. Jayanthan ahora rechaza rotundamente su propuesta y le pide que abandone el cielo. Mohinī, decepcionada, intenta agarrarlo y obligarlo a besarla, pero falla en su intento. El misterio se profundiza, y cuando Jayanthan cuestiona la verdadera identidad de la mujer, ella de repente se transforma en su forma demoníaca original, segura de que podrá tomar al joven por la fuerza y llevarlo a donde quiera.

Furioso y disgustado, Jayanthan pierde los estribos. Desenvainando su espada, le corta el pecho, la nariz, la desfigura y la arroja del Paraíso.

Traducción: Aurelia, Claire, Elisabeth, Oscar, Katerina, Sofia, Brigitte
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