eΠεριοδικό N°19 - Ιανουάριος 2021 |
|
|
Ευχόμαστε σε όλους ένα υπέροχο Νέο Έτος με Ειρήνη, Ευτυχία και Υγεία!
Πάει κάποτε κάποιος σε έναν Μαχάτμα (έναν άγιο άνθρωπο) και του λέει: "Θέλω Ειρήνη". Ο Μαχάτμα δεν απάντησε. "Γέροντα, δεν με ακούτε; Νοιώθω απελπισία, χρειάζομαι Ειρήνη". Ο Μαχάτμα παραμένει σιωπηλός. Ο άνθρωπος άρχισε να θυμώνει: "Δεν με βοηθάτε, Γέροντα! Έχω ανάγκη από Ειρήνη!" Λέει τότε ο Μαχάτμα: "Αυτό που μου ζήτησες, ξαναπές το αργά. Είμαι βαρήκοος και βραδύνους." Του λέει λοιπόν ο άνθρωπος αργά: "Γέροντα, χρειάζομαι Ειρήνη." Και ο Μαχάτμα του απαντά: "Βγάλε το 'χρειάζομαι'. Τι μένει;" |
|
|
Συνέντευξη με τον Σρι Τ.Κ. Σριμπασυάμ Ατσάρυα Τ.Κ. Σριμπασυάμ (αρ. 2) της Aurelia Debenedetti
Δημοσιεύθηκε στο ιταλικό περιοδικό Arti d'Oriente (2000) Μετάφραση: Δημήτρης Σαλταμπάσης Ουσιαστικά, ο Δυτικός μαθητής αρχίζει να ενδιαφέρεται για τη γιόγκα καταρχήν για τις άσανες και την πραναγιάμα, και μόνο στη συνέχεια ανακαλύπτει ότι υπάρχουν και άλλες, εννοιολογικές πτυχές σε αυτή τη διδασκαλία. Ποια είναι η σχέση μεταξύ πρακτικής και των θεωρητικών της βάσεων; Οι Δυτικοί αγαπούν οτιδήποτε αφορά στο σώμα. Μέσω του σώματος και της αναπνοής αποκτούν μεγαλύτερη επίγνωση του σώματος. Η ζωή είναι βιαστική, με πιεστικούς ρυθμούς· στα μαθήματα γιόγκα ανακαλύπτουμε ότι είναι εφικτό να ζήσουμε πιο αργά, πιο χαλαρά. Η ώρα της γιόγκα είναι ένα διάλειμμα από το επαγγελματικό μας πρόγραμμα, μια ώρα επιβράδυνσης, αναγέννησης, που μας χαρίζει μια αίσθηση χαλάρωσης. Είναι άλλωστε γνωστό ότι όσο καλύτερα αναπνέουμε, τόσο πιο εύκολα κατακτούμε τη σωματική και νοητική χαλάρωση, καθώς και μετριάζουμε τη συναισθηματική ένταση. Αρχίζοντας να έχει τέτοιες εμπειρίες ο Δυτικός μαθητής, διεγείρεται η περιέργειά του. Ξυπνά το ενδιαφέρον του για το θεωρητικό περιεχόμενο της διδασκαλίας. Αναρωτιέται πώς γίνεται μια φαινομενικά τόσο εύκολη πρακτική να είναι τόσο ωφέλιμη. Αναζητά τις βασικές αρχές της. Όταν είμαστε σωματικά και ψυχικά χαλαροί, συνειδητοποιούμε ότι η καθημερινή μας ζωή επισκιάζει κάτι πιο σημαντικό, πιο αληθινό, που όλοι έχουμε μέσα μας. Ευαισθητοποιούμαστε προς μια άυλη, βαθιά πλευρά του εαυτού μας. Η ερμηνεία και η κατανόηση των εννοιολογικών και φιλοσοφικών θεμελίων της γιόγκα βοηθάει πολύ σε αυτό. Η γνώση των εννοιολογικών βάσεων προάγει τη διδασκαλία. Όπως ακριβώς περπατάμε πιο γρήγορα και με τα δύο πόδια παρά με το ένα. Θα μπορούσατε να μας συστήσετε μια πρακτική άσκηση που να μας βοηθάει να βελτιώσουμε την προσοχή και τη συγκέντρωσή μας; Οποιαδήποτε καθιστή θέση, είτε γονατιστή είτε σταυροπόδι είτε σε καρέκλα, αρκεί για να αναπτύξει τη συγκέντρωση του νου. Κρατάτε την πλάτη ίσια, ακουμπώντας αν θέλετε στον τοίχο. Είναι σημαντικό να είναι ίσια η πλάτη, το κεφάλι ελαφρά γυρτό, τα μάτια μισάνοιχτα, το βλέμμα χαμηλωμένο, ρευστό, χαλαρό, χωρίς να καταγράφει συγκεκριμένες εικόνες. Η παραμονή σε αυτή τη στάση ένα δύο λεπτά κάθε φορά, με τη συχνή επανάληψη, βοηθά στη βελτίωση της συγκέντρωσης. Πώς να ελέγξουμε ή να μειώσουμε το τρακ, τον «φόβο της σκηνής» που ίσως νοιώθουμε πριν από μια δημόσια εκδήλωση, παρουσίαση ή συνάντηση; Πρέπει να γνωρίζετε ότι το αίσθημα που αποκαλούμε «τρακ» είναι απαραίτητο μπροστά σε μια ομάδα ανθρώπων, ένα κοινό, έναν διαγωνισμό. Ο φόβος της σκηνής εμπνέει τον ηθοποιό, τον ομιλητή, τον αθλητή και τον καθοδηγεί για το τι πρέπει να κάνει. Δεν είναι πάντοτε χρήσιμο να εξαλειφθεί εντελώς το «τρακ». Ωστόσο, δεν πρέπει να προκαλεί παράλυση, μπλακ άουτ ή συναισθηματικό τραύμα. Πηγή του τρακ είναι ο φόβος που νοιώθουμε από την επιθυμία να μη διαψεύσουμε τις προσδοκίες του κοινού. Υπάρχουν διάφοροι τρόποι να μετριάσουμε τις αρνητικές επιπτώσεις. Στην Ινδία επικαλούμαστε τον Θεό ή απευθυνόμαστε στον δάσκαλο, τον πνευματικό μας οδηγό. Στις πολεμικές τέχνες και στον αθλητισμό μειώνει τον πανικό ο σεβασμός για την ψυχή του άλλου, του αντιπάλου που αντιμετωπίζουμε. Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο υποκλινόμαστε προς τον αντίπαλο με σεβασμό. Μια άσκηση που μας βοηθάει να επιτύχουμε αυτό τον έλεγχο είναι να μείνουμε καθιστοί όπως περιέγραψα παραπάνω, με τα μάτια κλειστά και το εσωτερικό βλέμμα προς το αχανές χωρίς να δημιουργούμε κάποια εικόνα, και να αναπνέουμε ελεύθερα χωρίς να δίνουμε σημασία στην αναπνοή μας. Παραμένουμε έτσι επί μισό λεπτό, αφήνοντας το εσωτερικό βλέμμα να εστιάσει στο άπειρο. Πώς να προετοιμαζόμαστε κάθε πρωί για την ημέρα μπροστά μας και το βράδυ έτσι ώστε να απολαύσουμε την καλύτερη δυνατή ξεκούραση; Στην Ινδία λέμε ότι πρέπει να σηκώνεσαι με το δεξί. Η Ινδική παράδοση λέει ότι η πρώτη μας σκέψη πρέπει να είναι αφιερωμένη στον Θεό. Στη συνέχεια, κοιτάμε τις παλάμες των χεριών, κρατώντας τις ανοιχτές μπροστά στο πρόσωπο μερικά δευτερόλεπτα. Ύστερα, αδειάζουμε την ουροδόχο κύστη, βουρτσίζουμε τα δόντια και πλένουμε το πρόσωπο με χλιαρό νερό. Αυτά είναι τα πέντε πράγματα που πρέπει να κάνουμε σύμφωνα με την παράδοση και την ιατρική. Η μια παλάμη αντιπροσωπεύει την ψυχή και η άλλη τον Θεό. Έτσι, όταν ξυπνάμε και κοιτάμε τις παλάμες των χεριών μας βλέπουμε ταυτόχρονα την ψυχή και τον Θεό. Το βράδυ, την ώρα της κατάκλισης, η ινδική παράδοση μας παρακινεί να επικαλεστούμε ξανά τον Θεό. Σύμφωνα με την ινδική ψυχολογία, η τελευταία σκέψη της νύχτας οδηγεί στις σκέψεις της επόμενης ημέρας. Αν λοιπόν η τελευταία μας σκέψη πριν κοιμηθούμε είναι ο Θεός, αυτή θα είναι και η αφετηρία για τις σκέψεις μας όταν ξυπνήσουμε. Εάν κάποιος δεν πιστεύει στον Θεό, προτείνεται πριν τον ύπνο να επικαλεστεί την εικόνα του ηλιακού δίσκου ή της πανσελήνου. |
|
|
Panchagavya Ο απόλυτος εξαγνιστής Gabriel Gabriel Μετάφραση: Δημήτρης Σαλταμπάσης Στην Αγιουρβέδα, τα μεγάλα ταξίδια θεωρείται ότι μολύνουν, κατά κάποιον τρόπο, το σώμα και τον νου. Στη Bruhad Āranyaka Upanishad (I-3, 10) αναφέρεται: " Και αυτή η Θεότητα (Prāna) εξοβελίζει τον Mrityu, την κακή Θεότητα, στην άκρη του κόσμου. Εκεί, ξεφορτώνεται τα δεινά του. Γι' αυτό τον λόγο πρέπει να αποφεύγουμε να ταξιδεύουμε στα έθνη πέρα στην άκρη του κόσμου, ώστε να μην ξαναπάρουμε το Mrityu, το κακό." Μια πανάρχαια φαρμακευτική ουσία, η Panchagavya, που αναφέρεται ήδη στις Βέδες, προάγει τον καθαρισμό από τη μόλυνση που προκαλούν τα μακριά ταξίδια. Pancha σημαίνει "πέντε" και Gavya σημαίνει «αγελαδινό». Αυτό το θεραπευτικό σκεύασμα, επομένως, περιλαμβάνει πέντε προϊόντα της αγελάδας. Οι δύο μεγάλες κλασικές πραγματείες της Αγιουρβέδα, Sushruta Samhita και Charaka Samhita, ερμηνεύουν και αναπτύσσουν έννοιες που υπάρχουν ήδη στη Rig Veda και στην Atharva Veda. Μια Parishishta (παράρτημα) της Atharva Veda έχει τον τίτλο «Πραγματεία περί Κάθαρσης» (Brahmakūrchavidhi). Σε αυτή την Parishishta αναφέρεται η Panchagavya και διευκρινίζονται τα συστατικά της: - Payas (γάλα) - Dadhan (τυρόπηγμα) - Ghruta, Ghî (γκι, Αγγλ. - Ghee, διαυγασμένο βούτυρο) - Gomutra (ούρα αγελάδας) - Gomaya (κοπριά αγελάδας) Αυτά τα πέντε προϊόντα της αγελάδας αναμιγνύονται και λαμβάνονται εσωτερικά για να καθαρίσουν το σώμα και τον νου από κάθε είδους ακαθαρσίες. Η κοπριά αγελάδας (Gomaya), χρησιμοποιείται επίσης στην Αγιουρβέδα για τη θεραπεία ορισμένων ψυχικών ασθενειών. Ζητείται από τον ασθενή να περπατά ξυπόλυτος πάνω σε κοπριά αγελάδας επί αρκετά λεπτά την ημέρα. Αυτές οι ψυχικές ασθένειες που αναφέρονται στις πραγματείες της Αγιουρβέδα αποδίδονται στην υπερβολική θερμότητα (Ushna) στο κεφάλι. Η ψυχρή (Shita) ποιότητα της αγελαδινής κοπριάς μειώνει την υπερβολική θερμότητα που προκαλεί αυτές τις διαταραχές του ψυχισμού. (Στις Samhitasπεριγράφονται και άλλες ψυχικές ασθένειες, που η θεραπεία τους απαιτεί κοπριά ελέφαντα). Το γκι (Ghruta), το διαυγασμένο βούτυρο, χρησιμοποιείται συχνά στις τελετουργίες, προσφέρεται λόγου χάρη ως σπονδή στον βωμό. Το παίρνουμε βράζοντας το βούτυρο επί 45 λεπτά, διαχωρίζοντας έτσι το γκι από τα στερεά που δεν χρησιμοποιούνται ούτε στο μαγείρεμα ούτε στην παρασκευή της Panchagavya ή άλλων φαρμάκων της Αγιουρβέδας. Το βούτυρο δεν παράγεται από κρέμα γάλακτος, αλλά από την κρέμα του γιαουρτιού. Χάρη στον ταμάρινδο (Amlika), το γάλα μετατρέπεται σε τυρόπηγμα (ξινόγαλα), την κρέμα του οποίου χτυπάμε για να φτιάξουμε βούτυρο, το οποίο στη συνέχεια μαγειρεύουμε για να το διαυγάσουμε. Σημειώστε ότι η Αγιουρβέδα θεωρεί ότι το γάλα είναι απαραίτητη τροφή για τον άνθρωπο καθόλη τη διάρκεια της ζωής του, σε αντίθεση με κάποια πρόσφατα διαδεδομένη αντίληψη στη Δύση. Το γάλα και το γιαούρτι που καταναλώνονται από την παιδική ηλικία αποτρέπουν την εμφάνιση σε μεγάλη ηλικία της ασθένειας που ονομάζεται οστεοπόρωση (Ινδ. Asthikshaya). Το τυρί δεν είναι σε θέση να αντικαταστήσει αυτά τα δύο τρόφιμα στην αποφυγή της οστεοπόρωσης. Στη γεωργία, η Panchagavya χρησιμοποιείται επίσης για τον καθαρισμό της γης. Κατά τη διάρκεια της ολονυχτίας προς τιμή του Shiva (Shivarātri) που πραγματοποιείται τον Φεβρουάριο ή τον Μάρτιο, ανάλογα με τη χρονιά, προς τιμήν των γάμων του θεού με τη θεά Pārvatī και τον κοσμικό χορό της Shiva (Tāndava), το Linga, σύμβολο του Θεού Shiva, χρίεται με Panchagavya, τελετουργικό που αναδεικνύει την ιερότητα αυτής της εξαγνιστικής ουσίας. Ήδη από την εποχή των Βεδών, η ινδική ιατρική χρησιμοποιεί μέταλλα, ιχνοστοιχεία και πολύτιμους λίθους για θεραπευτικούς σκοπούς. Ορισμένα μέταλλα είναι ιδιαίτερα τοξικά, όπως ο υδράργυρος και το αρσενικό, και δεν πρέπει να απορροφώνται μέσω του λεπτού εντέρου στο αίμα. Υπάρχουν αρκετές μέθοδοι για την ασφαλή απορρόφηση αυτών των μετάλλων, όπως ο καθαρισμός (Shodhana) και το μαγείρεμα (Pāchana). Χάρη στην Panchagavya, η οποία αποτελεί την κατεξοχήν μέθοδο καθαρισμού που χρησιμοποιείται στην Αγιουρβέδα, μειώνεται η τοξικότητα αυτών των μετάλλων. Στη συνέχεια, τα μέταλλα υπόκεινται σε δυνατό μαγείρεμα. Αυτή η διαδικασία καθαρισμού και μαγειρέματος επαναλαμβάνεται αρκετές φορές προκειμένου να καταστούν τα μέταλλα απολύτως μη τοξικά και να ενισχυθεί η αποτελεσματικότητά τους σε συγκεκριμένες παθολογίες. Η διαδικασία επαναλαμβανόμενου καθαρισμού και μαγειρέματος ονομάζεται Amrutakarna, που σημαίνει «μετατροπή σε Amruta (αμβροσία, το νέκταρ της αθανασίας)». Τα φαρμακευτικά σκευάσματα που λαμβάνονται από μέταλλα μετά από αυτή την επεξεργασία ονομάζονται Daivi Chikitsa: «θεραπεία των θεών». (Συνεχίζεται ...) |
|
|
ΑUpadesha Sahasri (Οι χίλιες διδασκαλίες) του Σανκαρατσάρυα William Altman – αρ. 5 Μετάφραση: Δημήτρης Σαλταμπάσης Το 2016, ο Σρι Τ.Κ. Σριμπασυάμ μου ζήτησε να μεταφράσω στα γαλλικά τους στίχους του κεφαλαίου 19 της πραγματείας Upadesha Sahasri (Χίλιες διδασκαλίες) του Σανκαρατσάρυα (Shankaracharya) και να τους σχολιάσω. Τα τμήματα με πλάγια γράμματα αντιστοιχούν στην ελεύθερη μετάφραση τωνστίχων από την αγγλική έκδοση: «A Thousand Teachings» του Swami Jagadānanda– Εκδ. Sri Ramakrishna math.Υπάρχει, επίσης, μια γαλλική απόδοση των στίχων: «Les Mille Enseignements» σε μετάφραση από τα Αγγλικά του Anasuya – Εκδ. Arfuyen. Μετά την αποδημία του Σρι Τ.Κ. Σριμπασυάμ σταμάτησα να δημοσιεύω αυτή τη μελέτη, την οποία ξαναπιάνω τώρα. Εάν ενδιαφέρεστε για τη μελέτη αυτή, θα βρείτε τις πρώτες 4 δημοσιεύσεις στο ηλεκτρονικό ενημερωτικό δελτίο του Yogakshemam, στα τεύχη e-Περιοδικό N°4 - N°8. Η μελέτη αυτή χρωστάει πολλά στις συμβουλές και την υποστήριξη του Σρι Τ.Κ. Σριμπασυάμ, χωρίς τον οποίο δεν θα είχε δει ποτέ το φως της ημέρας και τον οποίο ευχαριστώ με όλη μου την ευγνωμοσύνη. Το Κεφάλαιο 19 της πραγματείας " Χίλιες διδασκαλίες" έχει τον τίτλο: «Διάλογος ψυχής και νου». Στον τέταρτο αφορισμό αυτού του κεφαλαίου, ο Shankaracharya εφιστά την προσοχή μας στον νου, από τον οποίο εκπορεύονται όλες οι ενέργειες, οι σκέψεις και οι ενορμήσεις μας. Όταν γίνεται κινητήρια δύναμη της ζωής μας, ο νους, που δεν είναι παρά κάτι προσωρινό και σε προσωρινά στοιχεία βασίζεται, μας παρασύρει προς μια ψευδή και απατηλή αντίληψη της πραγματικότητας. 4/ Εκείνο που από τη φύση του είναι πέρα από τα έξι αδιάκοπα κύματα της ύπαρξης (1) είναι, σύμφωνα με τη μαρτυρία των Shruti (2), ο Εαυτός (η Ψυχή) ενός εκάστου και του σύμπαντος κόσμου. Αυτό το γνωρίζω και από άλλες πηγές. Οι προσπάθειές σας μέσω του νου, επομένως, είναι όλες μάταιες. (1) Πείνα και δίψα, πόνος και άγνοια, γήρας και θάνατος του σώματος. (2) Shrutis : Κείμενα που προέρχονται από άμεση αντίληψη και έμπνευση, υπερβατική γνώση, θεϊκή αποκάλυψη, που μας παραδόθηκαν από τους Rishi (τους μεγάλους σοφούς). Σε αυτόν τον στίχο, ο Shankaracharya μας λέει ότι η μόνη οντότητα πέρα από τα έξι αδιάκοπα κύματα της ύπαρξης είναι ο Εαυτός (η Ψυχή). Η ατομική ψυχή (καθενός από εμάς) και η καθολική ψυχή (του σύμπαντος). Αυτή τη γνώση, ο Shankaracharya την αντλεί από θεϊκές αποκαλύψεις που έλαβε από τους Ρίσι, τους αρχαίους σοφούς, καθώς και από κείμενα της Ινδικής φιλοσοφικής παράδοσης, όπως οι Βέδες, οι Ουπανισάδες, η Μπαγκαβάτ Γκιτά, η Βράχμα Σούτρα κ.λπ. Τα κείμενα αυτά βεβαιώνουν ότι η ψυχή δεν γνωρίζει ούτε γέννηση ούτε θάνατο· όντας αγέννητη, αιώνια και αμετάβλητη, δεν υπόκειται ούτε επηρεάζεται από τα στοιχεία του υλικού κόσμου. Ο νους, αντίθετα, περνά από τα έξι αδιάκοπα κύματα της ύπαρξής μας: πείνα και δίψα (βασικά στοιχεία για την επιβίωση κάθε ανθρώπου), πόνο και άγνοια (χαρακτηριστικά του νου), και τέλος το γήρας και τον θάνατο του σώματος (χαρακτηριστικά όλων των έμβιων όντων). Γιατί λοιπόν να αφήνουμε να κυβερνούν την ύπαρξή μας τα μεταβαλλόμενα στοιχεία και οι λειτουργίες του νου (Manas, Ahamkara και Buddhi)(3), που υφίστανται τις αλλεπάλληλες μεταστροφές της προσωρινής τους κατάστασης και τα οποία, συνεπώς, μας υποχρεώνουν να υποφέρουμε τις συνέπειες των διακυμάνσεων αυτών; Στις συνέπειες μιας πράξης ή μιας σκέψης αντικατοπτρίζονται τα κίνητρα που τις προκάλεσαν. (3) Manas, Ahamkara και Buddhi : στην Ινδική φιλοσοφία, οι τρεις εσωτερικές λειτουργίες του νου που είναι διακριτές από την ψυχή αφού υπόκεινται στα στοιχεία του υλικού κόσμου. - Μάνας: αναφέρεται στο πνεύμα - Αχάμκαρα: έχει να κάνει με την έννοια του «εγώ» - Μπούντι: η διάνοια, αναφέρεται στη σκέψη, τη διάκριση Ο Σανκαρατσάρια μας λέει ότι οι προσπάθειες του νου είναι όλες μάταιες γιατί μας εμποδίζουν να συνδεθούμε με την ψυχή μας. Μόνο στην υπηρεσία της ψυχής ο νους μας αφήνει να προσεγγίσουμε την ουσιώδη, θεμελιώδη φύση μας. Η ψυχή είναι πέρα από όλα τα ενδεχόμενα, πέρα από όλες τις μεταβολές που επιβάλλουν ο νους, το σώμα και οι εξωτερικές συνθήκες. Αν η ψυχή γίνει μοχλός της ύπαρξής μας, αν οι συνέπειες των σκέψεων και των πράξεών μας αντανακλούν την ψυχή μας, τότε θα πάψουμε να υποφέρουμε από τις επιπτώσεις των πράξεών μας, από την προέλευση και τα κίνητρα των οποίων θα έχουμε πια απελευθερωθεί. |
|
|
|
|
